论翻译中的矛盾-忠实科学与艺术之一是（论翻译中的矛盾-忠实科学与艺术之一是什么）

忠实目标是对翻译未经证实的自然要求，它是翻译理论和实践几千年来围绕的中心。然而，近来似乎有人对此表示怀疑，甚至持否定态度。 1998年《外语》第3期所载的《从梦想到现实：翻译学科的环视》一文可以作为典型例子。文章援引勒菲维尔的话说：忠实只是众多翻译策略中的一种，是一定意识形态与一定文学观念相结合的产物。将其作为唯一可能、甚至唯一允许的策略来推广是不现实和徒劳的。基于这一点和其他类似的论点，文章作者得出的结论是，忠实于原文并不是一个自然的、唯一的标准。世界上没有永恒的、绝对正确的标准。在同一篇文章的其他地方，作者提出了一系列有关保真度标准的有趣问题：

我国的主导标准都是把忠诚放在第一位，但很少有人问为什么？为什么翻译必须追求（最大）保真度？……译者有其他目的和其他利益。所以呢？如果社会现实不允许也不利于追求最大保真度怎么办？不完全忠实的翻译一定有害吗？如果不忠实的翻译达到了目的，甚至达到了良好的目的怎么办？

……但为什么人们要被迫选择两个极端之一呢？一端是百分百忠诚度，另一端是零忠诚度？译者为什么不能选择百分之七十、百分之五十、三十年的忠诚呢？

这无疑给翻译理论提出了一个至关重要的问题。本文并不打算直接回答这个问题，但希望能进行一个简单的讨论，以迈出理解翻译中所蕴含的深刻矛盾的第一步。

如果我们回到翻译活动的出发点和初衷，问题就会显得很简单。翻译的出现是出于文化交流的需要。在这一点上，可以比喻为向中国人介绍西方绘画和西方音乐，或者反过来，向外国介绍中国绘画或中国民族音乐。无论此类介绍活动的其他目的如何，它们在一个主要和基本目标上都是一致的：向目标文化的接受者展示原作的原貌。如果说在介绍绘画或音乐作品时改变原作的色彩、线条或曲调是荒谬的，那么理想的翻译就不允许对原作进行任意修改。在这个起点上需要的是绝对的忠诚。我们没有70%、50%或30%的选择。

显然，此时的忠实与客观真实同义：忠实意味着对客观存在的物体的完整再现，不多也不少。但同样明显的是，我们不能坚持将翻译与绘画和音乐入门相类比。根本原因在于两者使用的媒介不同。钱钟书老师早就指出，我们要分清楚，如果说绘画的媒介是色彩线条，音乐的媒介是音调，那么诗歌的媒介就不仅仅是文字，而是文字和文字的意义；如果我们把文字作为一种文学媒介本身，不管其思想意义如何，那么一首诗就可以从字形中看出。那只是一个看不懂的墨迹，从单词的发音来看，也只是一个看不懂的声音。这种媒介上的差异导致了另一个极其重要的差异，也引发了翻译理论界长期争论：绘画和音乐作品的介绍可以分为两个步骤。第一种是抄袭原作，这是一种纯粹的客观物理现象。抄袭（无论是否存在歪曲，这都是一个纯粹的科学过程），然后解读作品可能具有的各种含义；而在翻译中，由于语言符号系统的特殊性（即其任意性特征），媒介本身必须改变形式，步骤l就失去了意义，因此必须将这两个步骤合并为一个，或者更确切地说，步骤l只能用步骤2代替。在这个替代步骤中，整个翻译问题集中起来，并且出现了对客观保真度可能性的怀疑。由于解释必然受到各种社会历史因素，特别是译者主观因素的影响，人们认为，承认翻译是解释就等于承认译者主观选择的合法性。

忠诚因此成为一个非常主观的概念，缺乏客观的定义或标准，缺乏可操作性。再者，如果考察证明过去人们的翻译实践并没有真正重视、没有真正忠实，那就说明它实际上并不存在。为什么要坚持一个实际上并不存在的标准？这只会让你在死胡同里越走越远。

然而，翻译忠实的标准不能轻易被忽视。与任何其他学科的情况一样，我们不能仅仅因为无法获得100% 的真理而放弃这一方向的努力。在实践中，人们可能会牺牲一部分忠诚度，但这往往是为了确保能够实现更大部分的忠诚度，并且仍然是为了最大化忠诚度。客观上的失信翻译固然存在，但主观上的失信翻译却是一个概念上的矛盾。译者无法超越自己的局限性，但主观上他不能有其他想法或选择百分之三十的保真度。事实上，一旦放弃了对保真度的主观追求，译者就没有理由停留在30%，而是会走向10%、5%甚至更低。因此，追求忠实是维持原文与译文联系的纽带。一旦切断了这个环节，无论翻译达到什么其他“好的”目的，都不能称为翻译，翻译也就自然不复存在。

通过这种方式，必须确立忠诚作为一种主观姿态的重要性。但这并不意味着矛盾就能得到解决。相反，它只是让我们回到了矛盾的起点：作为客观标准的忠诚（步骤1）和作为主观姿态的忠诚（步骤2）之间的对立。如何实现两者的统一或尽可能的统一，是翻译理论要解决的核心问题。尽管人们为此付出了很多努力，但总是比想象的困难。从某种程度上来说，这个问题就像希腊神话中的西西弗斯。山顶的岩石给人一种持续不断的精神压力。从这个角度来看，对忠诚标准的放弃，似乎是一种通过退却来避免矛盾，从而摆脱沉重压力，获得彻底自由的悲剧性尝试。之所以说它是悲剧，是因为放弃忠实就会摧毁翻译学科的根基，而评论者自己也会失语：所有对翻译的批评都会失去其特殊性，与解释学、创造论或其他理论无法区分，它们有什么理由呢？说他们在谈论翻译？

忠实作为一种主观态度之所以有价值，就在于它必须向作为客观标准的忠实靠拢，使两者尽可能重叠，从而使解释成为真正意义上的复制品。为了达到这个目的，理论上最好的手段就是科学。

应该指出的是，翻译中的科学与绘画和音乐中的科学不同。就拿前者来说吧：虽然绘画也含有很多科学成分，但总的来说它仍然是艺术。色彩搭配、画布光滑度等都是纯物理性质的现象。甚至画面各部分的比例、明暗色调的关系也可以进行科学分析，但这些并不能使它成为一门科学，因为最终决定一幅画的成功与否取决于艺术家的艺术创造力。翻译科学以实现忠实为最终目标，因此它并不承认自己只是艺术的附庸，而是要求占据主导地位。这其实类似于科学家们为防止秦兵马俑出土后颜色脱落所做的努力：他们研制了一种药水，喷洒后，可以保留秦兵马俑原来的颜色：任何艺术这里的意思是，任何创造性的想象都可能扭曲原来的样子，因此是不可接受的。

认识到追求科学必然需要翻译也具有重要的理论意义。从形式上看，科学翻译理论虽然表面上是现代科学精神的产物，特别是迅速发展的语言学的产物，但本质上它却深深植根于对客观忠实的渴望，而翻译已经包含了它的基础。它的存在，所以我们不能轻易否认它作为外部强加于它的手段。

翻译的语言复合体生动地揭示了翻译与科学之间的内在联系。正因为如此，即使在艺术气息浓厚的传统翻译理论中，也总能看到科学精神的痕迹。严格地说，以科学精神分析翻译的萌芽，早在东晋石道安对案本和五佚本的讨论中就已出现。当然，只有到了近代，有了现代语言学的基础，才真正能够推广科学的翻译理论，才真正能够聚焦科学的基本点。对等论与对等论与艺术论的区别并不在于对等二字（华经论等传统翻译理论中的精神态度还是一样的，不是对等吗？），而是对等论。他们践行科学精神。到整个翻译过程。在这种精神的指导下，翻译理论取得了丰硕的成果，变得越来越精炼和严谨，越来越朝着规范化、可操作性的方向发展。

如果可能的话，彻底的科学化将产生一个可以接受的单一翻译，可以承受重复的反向翻译。然而山达基教，无论一开始多么自信，都不可避免地陷入深深的困惑。一方面，它确实并将继续做有意义的工作。尽管有人认为这是一条死胡同，但人们仍会在这条路上越走越远。另一方面，越往前走，目标就显得越远，路上的障碍也变得越来越难以逾越。

科学翻译理论之所以存在矛盾，根源还是在于上述翻译对象所涉及的媒介——语言本身的特性。这个特性决定了科学无法完成它的使命，所以即使很不情愿也不得不转向艺术。